吉尔达斯：“暴君与暴食”

吉尔达斯在对英国国王和神职人员的描述中，操纵了美德和罪恶语言中嵌入的辩证法特征，吉尔达斯在一前一后地攻击这些抱怨的同时，通过基于对立修辞手法的文体平行性将这些抱怨联系起来，这表明国王的行为和神职人员的行为是相互依存的。

吉尔达斯在对英国国王的抨击中一样，指责这些人颠倒了他们的宗教责任，因为“他们不看好自己的人民，而是填饱肚子，他们有教堂建筑，但为了基本利润而去找他们，他们教人民，但给他们最坏的榜样，恶习和不良品格。

这两个部分之间的联系超越了文体上的平行性：皇家和神职人员的恶习被证明是相互依存和相互加强的，神父未能“以言表身作则”地教导英国公民，这与国王未能辨别他们应该与之周旋的好忠告和好人直接对应。

在对马格洛库努斯的抨击中，吉尔达斯责备国王忽略了教堂的悠扬，而只听“罪犯嘴里空洞的赞美，他们像胡言乱语的小贩一样在听证会上咆哮，嘴里塞满了谎言，容易用泡沫痰痰狠狠地盯着旁观者”。

作者认为：这些狂热的小贩包括英国的神职人员，他们犯下了国王在宫廷中鼓励的虚假和奉承的恶习。

吉尔达斯在他一长串圣经和圣徒的榜样名单中，在他的神职人员听众中询问，“你们中谁懒洋洋地地坐在祭司的座位上，像圣使徒一样被赶出恶人会议，并被各种棍棒殴打”。

吉尔达斯暗示，没有一个神父可以声称他们对权力说了真话，没有人可以声称他们提供了良好的建议并承担了后果。

吉尔达斯甚至继续将英国的牧师等同于魔鬼，“你，就像那个被赶出天堂的路西法一样”，他宣称，“你靠空话而不是权力茁壮成长”。

正如暴君对充满唾沫星子的奉承回避良好的建议一样，腐败的牧师也推卸了纠正他的人民和国王的责任。

公民话语在英国国王和神职人员面前的抱怨中占有突出地位，例如，吉尔达斯问奥勒留·卡尼努斯：“难道你不憎恨我们国家的和平吗，就好像它是一条有毒的蛇一样吗？

在你对内战和不断掠夺的不公平中，你难道不是对自己的灵魂关闭天国和平与安慰的大门吗？

这两个反问句明确地将父权的和平与由和平门守卫的天堂之城联系起来，特别是第二种说法，也把内战与掠夺联系起来。

这重申了在历史部分结尾首次引入的联系，吉尔达斯承认，虽然英国的城市已被外部敌人摧毁，但其目前的毁灭状态是由于内战。

作者认为：通过煽动这样的战争，奥勒留·卡尼努斯作为他王国的美德统治者和守护者失败了，同时也危及他的灵魂进入天堂城耶路撒冷。

在地球上，国王不仅充当暴君;他们以非公民的身份行事，他们的行为直接对应于吉尔达斯在前几章中详述的男士和女主人的行为。吉尔达斯对暴君君士坦丁的抨击中出现了一个惊人的相似之处。

与其他国王一样，甚至外部人民，吉尔达斯称君士坦丁为“邓诺尼亚肮脏母狮的暴君妻子”，使君士坦丁失去人性。

当暴君违反了保护他公民的神圣誓言以及在教堂祭坛前亵渎谋杀两个年轻对手时，他将暴君的不公民地位带回家。

吉尔达斯首先概述了君士坦丁如何“用一个可怕的誓言来约束自己，不对他的公民施展他的诡计”。

在一个重要的旁白中，吉尔达斯强调，这些公民坚持他们的交易，因为那些“首先相信上帝和誓言，然后相信圣人和母亲合唱团的同伴”的人。

然而，当君士坦丁相信上帝和他们的统治者时，君士坦丁却违背了他的誓言，杀死了自己的臣民并煽动了王朝冲突。

吉尔达斯对英国国王和神职人员的描述

君士坦丁忠于他的兽性，不仅下令谋杀，而且“残酷地撕裂了两个皇室青年和他们的两个监护人的嫩侧和生命，用他邪恶的剑和矛作为牙齿”。

相比之下，这两个年轻人伸手去拿祭坛，而不是他们的武器，他们在最后时刻对上帝的持续信任和奉献与吉尔达斯对英国殉道者的理想产生了共鸣，他们自己在戴克里先的迫害中牺牲了自己的身体。他们的目的地是一样的。

正如已故古代殉道者的肢体在被罗马官员谋杀后被固定在天堂的大门上一样，吉尔达斯断言，皇室男孩的肢体“在审判之日，将悬挂在基督城门口，这是他们痛苦和信仰的光荣标准”。

吉尔达斯对神父的指控也援引了公民意象，尽管方式略有不同，像国王一样，英国的祭司以卑鄙的野兽行为为特征。

他们通过西蒙尼获得了祭司的席位，他们“以猪的方式不恰当地在那里打滚”，坐在“自己罪恶的粘液”中，同样，吉尔达斯警告英国人“逃离这些贪婪的阿拉伯狼”，强调英国的牧师不仅对他们自己构成威胁，而且对他们的羊群也是一种危险。

作者认为：“假祭司自己堆积的无法容忍的犯罪负担”与基督的命令相矛盾，即信徒要像山上的城市一样照亮世界的灯塔。

吉尔达斯在对英国神职人员的修辞演说中以这种公民形象为基础，询问“谁在那里被视为教会所有儿子的安全和明显的共同避难所，就像一座强大的城市一样，位于高山的山顶上，为其公民？

正如他对英国国王的讲话一样，吉尔达斯阐明了祭司努力的天意结果，然而，在这里，他的侧重点却不同，吉尔达斯对君士坦丁和其他暴君的告诫围绕着他们即将失去的天国公民身份：他们会发现天堂的大门对他们来说是封闭的。

相反，他对英国神父的威胁强调了罪恶的地狱后果：他们对罪恶的追求只能将他们引向“地狱之门”，更重要的是，他们的后裔具有集体影响。

作者认为，如果不列颠尼亚的百姓不能避开这些有罪的牧师，如果他们不像罗得逃离“所多玛的烈雨”那样逃离，他们都会一起掉进地狱。

吉尔达斯认为国王和神职人员同样应该为父权的毁灭国家负责：他们都缺乏领导的必要美德，而是选择生活在恶习中。

吉尔达斯：暴君与暴食——英国国王和神职人员的恶习

在谴责他们的失败时，他故意使用一种以前用来描述英国外部敌人的语言：英国的国王和神职人员表现得像动物一样，一心想掠夺，他们未能保护委托给他们照顾的公民或将他们拖入内战。

比在历史部分更明确地，吉尔达斯带回了王室和祭司罪恶的护理影响：除了英国世俗城市的废墟之外，他们进入天堂耶路撒冷处于危险之中。

事实上，通过继续违背美德的行为，英国的国王和牧师不仅拒绝了他们自己，而且拒绝了他们的公民进入，他们被命定要拯救和保护他们。

耶路撒冷在整个De Excidio中充当可塑的框架，她在作品的开头和结尾都在那里，既代表了一座罪恶的废墟城市，也代表了所有英国公民都应该向往的天城，因此，吉尔达斯的公民理想不仅限于过去和现在，而是延伸到未来。

对他来说，这座城市是上帝护理的地方：见证了上帝对地上恶人的惩罚，也是未来救赎的物质体现，众所周知，吉尔达斯严重依赖圣经来说明护理的运作。

事实上，在贯穿《Excidio》的许多经文中，圣经是迄今为止最响亮的，还有待探索的是，圣经如何启发吉尔达斯使用公民意象，更具体地说，使他能够将他对英国的公民理想融入更广泛的基督教救赎故事中。

正如他自己所说，它们的作用是“反映我们自己生活的一面镜子”，他宣称，他看到不列颠尼亚目前的处境反映在旧约中以色列人的试炼和磨难中，无论是对他们的领袖还是对整个百姓。

作者认为，吉尔达斯专注于公民破坏及其对城市民众的影响，因为他注意某些圣经城市注定要失败的命运。

他分离出《耶利米哀歌》中的意象，这是一系列关于耶路撒冷毁灭的诗歌挽歌。像许多教父评论家一样，吉尔达斯将哀歌与先知耶利米联系起来，他声称，耶利米“哀叹他的城市的毁灭”，即耶路撒冷“因为人的罪”。

在接下来的几行中，他解释了耶利米哀歌中的精选段落，将英国和教会的现状叠加在地上的耶路撒冷的形象上，耶路撒冷在被尼布甲尼撒占领后被剥夺和削弱。

我可以看到，在我们这个时代，正如耶利米所哀叹的那样，“城里孤独地坐着，失去亲人，以前她到处都是人民，种族的情妇，各省的统治者，现在她已经成为朝贡。

一个曾经繁荣、繁华、坚固的城市，现在因其人民的罪恶而耗尽和摧毁，在整个地区回荡。

事实上，可以说吉尔达斯的英国历史是这个主题的延伸变体：由于公民的恶习，父权的城市景观逐渐走向毁灭。

除了耶路撒冷和教会之间直接的释经联系之外，上述经文提出了一个更广泛的观点。

从一开始，吉尔达斯就准备好将他在圣经中读到的内容与他自己的时代联系起来，而圣经提供给他的很多是城市因罪而毁灭的场景。

应该强调的是，吉尔达斯并不认为公民语言和圣经语言是相互排斥的身份认同形式。然而，De Excidio中这两个习语的确切关系需要详细说明，在某种程度上，吉尔达斯似乎将它们用作互补的叙事工具，以实现相同的道德论证。

吉尔达斯：暴君与暴食——英国国王和神职人员的平行性

吉尔达斯将英国公民与其撒克逊敌人之间正在进行的斗争描述为神圣的考验，以便上帝可以像他的习惯一样审判这个后期的以色列，看看它是否爱他。

显然，吉尔达斯毫不犹豫地同时将英国居民认定为公民，作为父权的一部分，以及作为以色列的praesens，这些术语表达了类似的道德责任。

在另一个层面上，可以非常清楚地表明，圣经的护理语言在某种程度上是公民语言，两个强有力的公民形象贯穿始终：旧以色列的废墟城市和天上耶路撒冷的应许。

前者不可避免地影响了吉尔达斯对英国城市破坏的看法，直到不列颠城市最终被撒克逊人摧毁，吉尔达斯首先将亚述人对犹太的进攻相提并论。

上帝的圣所被烧毁，会幕被玷污，以及外来人民亵渎圣殿，他对撒克逊人对不列颠殖民地的破坏的描绘是一幅疯狂的图形图像挂毯，有些是原创的，有些则明显符合圣经。

缺乏适当的埋葬和鸟类和野兽吞噬尸体改编自先前引用的诗篇之一，城市建筑的破坏，特别是高原、公共广场或林荫大道的破坏，似乎首先受到以赛亚二十四关于末日愚蠢之城垮台的启发，这是神罚的详细蓝图。

作者认为，如果罪恶之路通向城市的荒凉，那么美德之路就上升到理想的耶路撒冷之城，虽然不像废墟城市那样无处不在，但吉尔达斯在关键时刻伸手去寻找圣经中天城的形象。这也为后人形成了一种特别的榜样。

出处：

《罗马帝国衰亡史》

《君士坦丁大帝时代》

《尼西亚会议的宗教政治》